Pensando além da modernidade liberal

A modernidade é um movimento intelectual cujos princípios filosóficos foram forjados e manifestados nos séculos XIV e XV, embora alguns autores também tenham levantado a tese da sua origem teológica anterior, com o estabelecimento do cristianismo no Ocidente. Embora seja verdade que a modernidade se desenvolve no contexto histórico da chamada Idade Moderna, como se observa, ela alude a um movimento de ideias que tem origem em diferentes momentos históricos e pensamentos filosóficos e teológicos. No entanto, a filosofia da modernidade cristalizar-se-ia por volta do século XVIII com o Iluminismo e depois, a partir da Revolução Francesa, manifestar-se-ia decisiva e progressivamente ao mundo através do liberalismo, a ideologia que ajudou a burguesia a tornar-se soberana. Nesse momento e à luz das mudanças políticas, económicas, sociais e culturais que com ele ocorreram, materializar-se-á como um projecto político e económico, em torno dos princípios da liberdade e da igualdade. 

Desde o Iluminismo, ou seja, há três séculos, o movimento da modernidade caracterizou-se basicamente por sete processos convergentes: 

1) racionalização, através do domínio da razão prática; 

2) a secularização, através da desmistificação das histórias religiosas e de todas as crenças metafísicas, substituída pelo mito do progresso humano sem limites nem fronteiras; 

3) cientificismo e tecnocracia, pela imposição de um processo de racionalização e controle da vida em geral, individual, social e natural, baseado no predomínio da razão calculista e da eficiência técnica; 

4) individualismo, devido à destruição de comunidades naturais de pertencimento e identidade, desde a família até as corporações e a comunidade nacional; 

5) massificação social, pela adoção de comportamentos e modos de vida padronizados e homogêneos; 

6) economicismo através do mercado, como modelo ideal de regulação social baseado na troca comercial e na especulação bolsista de interesses individuais, permitindo também a geração de redes globais não sujeitas a limites estatais; e, 

7) globalização ou mundanismo, como imposição de um modelo económico e político hegemónico de sociedade, apresentado como o único possível. 

De acordo com o exposto, o liberalismo, como manifestação ideológica e práxis da modernidade, tem promovido em todo o mundo, de acordo com o seu postulado substancial de liberdade individual: a libertação e autonomia das pessoas de todas as comunidades naturais, da família à nação; a sociedade de mercado, composta por consumidores e produtores, funcional à regulação das trocas comerciais individuais, independentemente do bem comum, entendendo que desta forma a liberdade, a propriedade e o interesse individuais são alcançados e garantidos, daí o seu postulado permissivo de desapegar e deixar ir ir; os direitos humanos como moralidade universal, neutralizador do político e forma de sujeição do Estado aos desejos e interesses de um indivíduo supostamente soberano; e, finalmente, uma ordem política que foi útil para transformar as estruturas de poder tradicionais na Europa e no resto do mundo, introduzindo conceitos como a democracia representativa e a separação de poderes, e continuando depois com a actual tentativa de desenvolver a governação global sobre o nacional Estados, como potência destinada a impor a ditadura do pensamento único e do politicamente correto. O liberalismo é, portanto, a primeira e principal expressão ideológica da filosofia moderna e tem tido o maior potencial hegemónico de pensamento político, económico e cultural do mundo. 

Num primeiro momento, o pensamento liberal, fundado no Iluminismo, promoveu a autonomia da razão, como explica Daniel Innerarity “A libertação da razão responde à exigência iluminista de usar-se independentemente do seu próprio pensamento. A razão não pode submeter-se a nenhuma lei que não tenha se dado, a dignidade humana é algo que se alcança na autoafirmação, a boa ação equivale à autonomia da vontade, e a liberdade consiste em um ato autoconstitutivo baseado em um caráter subjetivo. falta de leis” (Modernidade e Pós-modernidade, in Anuário Filosófico, Vol. 20, No. 1, 1987, p 112). Depois, numa segunda fase, a economia ganhará autonomia em relação à moral, à política e à sociedade, na qual estava anteriormente inserida. Numa terceira fase, o liberalismo fez do valor da mercadoria a instância soberana de qualquer vida em comum. 

O advento do reino da quantidade e o puro materialismo e consumismo definem aquela viagem que nos levou das economias de mercado às sociedades de mercado, ou seja, a extensão a todas as áreas das leis do intercâmbio comercial, impulsionadas por uma fictícia "mão invisível" que não é outra senão a do poder do grande capital mundial. O liberalismo implica a negação da especificidade do político, pois isso implica sempre a possibilidade de arbitrariedade na decisão e pluralidade nos propósitos. Deste ponto de vista, falar de “política liberal” é uma contradição de termos. O liberalismo, que aspira a construir o tecido social baseado numa teoria da escolha racional que subordina a cidadania à utilidade individual, é reduzido a um ideal de gestão da sociedade global, colocando-se sob o horizonte limitado da burocracia e da tecnocracia. Ao mesmo tempo, o Estado liberal acredita que pode abster-se de propor um modelo de boa vida e aspira a neutralizar os conflitos inerentes à diversidade social. 

O espaço público dissolve-se no espaço privado, enquanto a democracia liberal representativa é reduzida a um mercado onde se encontram uma oferta cada vez mais restrita de partidos políticos e uma procura cada vez menos motivada que responde cada vez mais com a abstenção. O liberalismo, por outro lado, gerou o individualismo, baseado numa falsa antropologia, tanto do ponto de vista descritivo como normativo. Com efeito, esta ideologia nega o carácter social do ser humano, concebendo-o como sujeito anterior à sociedade e única fonte de valores e direitos, dedicado a maximizar permanentemente o seu interesse egoísta. Daniel Innerarity explica isso, observando que tal individualismo “supõe o abandono do antigo princípio da sociabilidade natural. O homem não deve ser entendido doravante como um “animal político”, mas como um indivíduo soberano. A situação e condição humana – o que chamamos aqui de contexto social – não entra mais na definição do homem, mas sim como um acréscimo externo e circunstancial. 

O indivíduo é indiferente ao lugar social” (Ibidem, p. 116). Assim, o liberalismo reconhece aos indivíduos direitos inalienáveis e imprescritíveis, anteriores a qualquer pacto social, transformando-os num sujeito soberano cujos desejos podem até ser transformados em direitos subjetivos. A sociedade e os corpos sociais intermédios na ideologia liberal constituem apenas o resultado prático e convencional da soma dos indivíduos, mas não têm uma entidade natural e pré-existente para eles. Foi correctamente dito que o liberalismo é “uma expressão de uma sociedade que já não é uma comunidade” (Arthur Moeller van den Bruck). É também esta perspectiva associal e individualista do liberalismo que o leva a adoptar uma posição anti-estatal e de minimização do Estado. Este duplo impulso economicista e individualista do liberalismo é acompanhado por uma visão da vida social reduzida à concorrência generalizada, uma nova versão da "guerra de todos contra todos" de Hobbes, a fim de seleccionar os "melhores", isto é, os sociais. Darwinismo. 

O liberalismo ignora que a concorrência perfeita é um mito, uma vez que as relações de força pré-existem ao seu aparecimento. A evolução seleciona os mais aptos para sobreviver, mas o homem não se contenta com isso, antes ordena a sua vida com base numa hierarquia de valores, mas é precisamente aqui que o liberalismo tende a permanecer neutro, permitindo que prevaleçam os privilegiados e não os melhores. O carácter iníquo da dominação liberal engendrou no século XIX uma reacção encarnada no movimento socialista. Mas ele desviou-se do seu caminho sob a influência das teorias marxistas. E apesar de tudo o que lhes se opõe, o liberalismo e o marxismo pertencem fundamentalmente ao mesmo universo, herdado do pensamento do Iluminismo, do projecto moderno e do capitalismo: o mesmo individualismo subjacente, o mesmo materialismo histórico, o mesmo universalismo igualitário, o mesmo racionalismo, a mesma primazia do económico, a mesma insistência no valor emancipatório do trabalho, a mesma fé no progresso, a mesma aspiração ao fim da história e ao desaparecimento do Estado nacional. 

Não obstante, o liberalismo alcançou mais eficazmente certos objectivos que partilhava com o marxismo: erradicação das identidades colectivas e das culturas tradicionais, desencanto do mundo, universalização do sistema produtivo, primazia do económico. A modernidade e as suas diversas ideologias e cosmovisões separaram o homem e os povos do sentido natural e histórico, com o propósito de impor os tempos de uma pós-história, que nada mais é do que a dominação absoluta dos primeiros, a neutralização do político, da todo conflito, toda divergência ou diferença legítima, a ilusão kantiana de um estado de paz perpétua, seja onde todos se tornaram iguais, burgueses, proletários ou cosmopolitas e a passagem do tempo sem acontecimentos. A modernidade rejeita o sentido histórico e, pelo contrário, promove o seu fim, porque rejeita todo o passado, opõe-se ao mundo antigo, quer a novidade absoluta e revolucionária, eliminando radicalmente qualquer vestígio de tradição, herança política ou cultural. 

A modernidade por definição é transitória ou passageira (Charles Baudelaire), por isso constitui mudança e revolução permanentes, existência superficial como moda imposta. Esta é a causa da crise destes tempos, da pretensão do fim da história; a causa do desconforto e desencanto do sujeito moderno, que sobrevive no vazio e na depressão existencial gerados pelo sistema mundial. Como consequência da atomização social, a era moderna acabou por criar a civilização das massas, a do homem das massas, indivíduos sem identidade, desligados ou desenraizados das suas comunidades naturais, em busca apenas da sua sobrevivência material, sejam aqueles que viver da necessidade ou de quem vive na superabundância, o paradoxo que mostra este mundo do século XXI, o do superdesenvolvimento científico-técnico e da megamáquina de produção e consumo, por um lado, e, da pobreza que o coabita , por outro lado. 

Esta civilização materialista, como já foi dito, devastou a cultura e a história, aniquilou tudo de grande que o espírito e a mente humana foram capazes de fazer ao longo da longa marcha histórica dos povos. Esta transformação dos seres humanos, do homo sapiens para o homo economicus, simples vidas materiais básicas, também explica tanto o advento das sociedades de mercado como a actual onda massiva de migração em diferentes partes do mundo, transferência de trabalhadores baratos e não qualificados de um lugar para outro. , separando-os das suas famílias e das suas terras de origem e aculturando-os. Hervé Juvin expressou que “o advento do indivíduo torna a cidadania obsoleta”, precisamente por causa dessas desconexões sociais. A única coisa que importa é o funcionamento do mundo como um grande mercado global, que não precisa de cidadãos do mundo, mas sim de consumidores. 

Por trás deste processo existe uma mão invisível que move as massas humanas para a economia mundial, mas essa mão não é a do mercado livre de Adam Smith, mas sim a das potências globais do grande capital e a da governação das organizações internacionais que ele carrega . fora da utopia liberal progressista. No entanto, a civilização actual tem em vista algo mais do que a transformação dos humanos em consumidores e trabalhadores, já está em curso um ataque à cultura e à natureza e à própria condição humana, destinado a fazê-los desaparecer através do trabalho do “transumanismo”. nada menos do que a modificação completa da antropologia humana e da natureza e a desumanização do mundo pela tecnologia. A ideologia liberal constitui uma verdadeira utopia difícil de alcançar (o seu nó górdio), que se demonstra no seu atual declínio e crise. Como expressaram importantes intelectuais, o aparente triunfo histórico do liberalismo significou o esgotamento dos meios pelos quais se pretendia que a humanidade alcançasse a utopia do progresso indefinido (recursos naturais) e a infinidade de opções e a autonomia total do indivíduo começando na infância (autonomia progressiva como é chamada hoje). 

Pelo contrário, Moeller van den Bruck afirmou que “o liberalismo minou culturas, destruiu religiões e aniquilou pátrias, é a autodissolução da humanidade”. A radicalização da sua própria dinâmica e lógica ideológicas levou-o a um beco sem saída. O liberalismo revelou-se inviável e insustentável e, portanto, como argumentou recentemente Patrick Deneen (Por que o liberalismo falhou? Editorial Rialp, 2019), só se pode dizer que viu triunfo e fracasso ao mesmo tempo. O liberalismo falhou e causou a morte da modernidade pela sua própria dinâmica e lógica intrínsecas e com isso arrastou o mundo para uma crise e um caos dos quais não será capaz de escapar pelo mesmo caminho. A POSMODERNIDADE NEOLIBERAL COMO PRODUTO DA DIALÉTICA DA MODERNIDADE Afirmou-se que o pós-modernismo é uma corrente de pensamento que surgiu em meados do século XX como uma crítica da modernidade, na medida em que a ideia de progresso e emancipação, promovida e desenvolvida por O projecto e os meios do liberalismo já não são suficientes para alcançar o bem-estar e a realização individual, pois estão esgotados. 

Neste sentido, tem sido expresso que “A Modernidade foi inicialmente pensada através de dois valores essenciais, nomeadamente, a liberdade e a igualdade, e sob uma figura inédita, o indivíduo autónomo, que rompeu com o mundo da tradição. Porém, na era clássica, a emergência do individualismo corresponde a um aumento do poder do Estado, o que torna esta autonomia dos sujeitos mais teórica do que real. A pós-modernidade representa o momento histórico específico em que todos os obstáculos institucionais que impedem a emancipação individual se rompem e desaparecem, dando origem à manifestação de desejos pessoais, à realização individual e à auto-estima. As grandes estruturas socializadoras perdem a sua autoridade, as grandes ideologias deixam de servir de veículos, os projectos históricos já não mobilizam, o campo social já não é mais que a extensão da esfera privada; Chegou a era do vazio, mas sem tragédia nem apocalipse” (Sébastien Charles, Introdução ao pensamento de Gilles Lipovetsky, em Tempos Hipermodernos, Editorial Anagrama, 2004, pp 23-24).

Encontram-se nos antecedentes e na origem deste movimento e processo sociocultural, tanto posições de rejeição ao projeto de modernidade e de ideologia liberal, como também tentativas de revigorá-los, até radicalizações nestas mesmas linhas, por enquanto, formulações filosóficas como a tentativa de salvação feita pelo filósofo de Frankfurt, Jürgen Habermas, ao descrever a modernidade como inacabada ou o desenvolvimento do neoliberalismo primeiro em questões económicas e depois nas suas manifestações políticas e sociais até ao presente; desde a emergência da sociedade de consumo e dos seus membros, o homo economicus e os consumins, até à cultura do consumo, baseada no desejo, nos impulsos, nas emoções e, em última análise, no hedonismo individualista. 

Neste sentido, já podemos compreender o que estará relacionado com esta parte, o facto de não poder haver pós-modernidade sem neoliberalismo e vice-versa. Entre as críticas à modernidade que mais frequentemente são feitas à sua incapacidade de alcançar o progresso geral e a emancipação humana, estão aquelas que atribuem o seu fracasso não apenas ao desenvolvimento do seu projecto, mas a todos os modelos políticos, económicos e sociais que dele surgiram. ; Questionam-se a religião, a moralidade, a política, o sistema económico e as dinâmicas sociais, na tentativa de procurar respostas que permitam encontrar novos caminhos de progresso. É verdade que, desde o momento da sua inauguração e ao longo dos séculos XIX e XX, a crítica à modernidade e ao liberalismo foi crescendo e acumulando consistência e força, considerando os fenómenos mais radicais contra ela, como as revoluções comunistas e fascistas. mas só na segunda metade do século passado ocorrerá a transição para a chamada pós-modernidade. Embora não haja uma data clara para o início do pós-modernismo e seja impossível chegar a um consenso, alguns consideraram a queda do Muro de Berlim em 1989 e o anúncio do fim da história como a vitória definitiva do liberalismo sobre o comunismo como o clímax ou inauguração do pós-modernismo. 

No entanto, também é possível recuar ainda mais de duas décadas desde esse acontecimento para nos encontrarmos na década de 1960, críticos dos resultados da modernidade e expressivos do desconforto em relação a ela. O sociólogo americano Daniel Bell, conhecido pelas suas obras O Fim das Ideologias ou As Contradições Culturais do Capitalismo, já havia alertado sobre isso naquela época e também anunciado o advento da sociedade pós-industrial. Mas Maio de 68 é, obviamente, um marco político e cultural, embora seja apenas uma revolta cultural e não uma revolução no próprio momento do seu desenvolvimento. Suas consequências foram progressivamente percebidas. O que veio depois dessa revolta pode ser descrito nos seguintes termos: “A sociedade de consumo precisava da energia destrutiva da juventude para democratizar o acesso ao desejo. 

Como tal, “Maio de 68” nada mais é do que uma mutação do capitalismo tardio. Com o esquerdismo no papel de ajustamento variável ou de idiota útil, dependendo de como você olha para ele. A juventude tinha sido, como disse Milan Kundera, o “colaborador inconsciente” do capital. A liberalização das alfândegas era uma condição prévia necessária. Graças ao qual passamos do capitalismo de produtores para um capitalismo de consumidores” (“May 68”, a doença infantil do capitalismo, François Bousquet, em www.elmanifiedsto.com) Tal revolta foi uma manifestação de inconformismo com uma modernidade liberal que foram pretensões demasiado racionalizadas e universalistas, que produziram esse desencanto do mundo na linguagem weberiana, com os “encantos democráticos que nos são familiares, pois tornaram-se abstratos, vazios de sentido”, aponta o sociólogo francês Michel Maffesoli e acrescenta. “Liberdade, cidadania, contrato, indivíduo, etc., são tantos termos que tendem a constituir uma “idiolectia”, uma linguagem própria de poucos e compreensível para eles e para aqueles que, na época, “inventaram” a modernidade. “É preciso encontrar outras palavras para fazer nascer a pós-modernidade que reside, mas para que isso seja possível é importante perturbar as nossas certezas e não apenas pelo simples prazer da provocação, mas para concordar com a fermentação dos espíritos” (O transfiguração do político. 

A tribalização do mundo pós-moderno, Editorial Herder, 2005, p. 38). Por outro lado, afirma-se vulgarmente que o neoliberalismo constitui uma manifestação de um pensamento de âmbito exclusivamente económico, um novo paradigma que se teria desenvolvido na década de 70 do século passado e que se basearia na desregulamentação dos mercados, na turbo financeira -capitalismo e o desenvolvimento de um mercado global. Há alguma verdade nisso e verifica-se na implementação de modelos económicos neoliberais, por exemplo no nosso país. Contudo, o neoliberalismo é muito mais do que tudo isto, porque esta globalização realiza um processo de homogeneização cultural ao eliminar as diferenças e diversidades culturais e sociais de uma forma mais radical do que o próprio liberalismo. Isto foi justamente apontado pelo filósofo Luis Oro, quando afirmou que “o neoliberalismo é algo mais do que uma doutrina económica. É uma forma de interpretar o mundo, de viver a vida e de se relacionar com os outros. É algo como o ar que respiramos e o solo que nos sustenta. Todos nós, gostemos ou não (muito para uns, pouco ou nada para outros, isso varia), somos neoliberais de alguma forma. O neoliberalismo caracteriza-se pelo predomínio do cálculo utilitário, pela ousadia da racionalidade instrumental e pelo seu horizonte temporal de curto prazo, pois evita propósitos transcendentes. 

Quais são os elementos da “metafísica” neoliberal? A instantaneidade, a concretude, a volatilidade do valor. Tal “metafísica” fica evidente no vigor da expressão juvenil “Eu quero, agora, agora!” O ímpeto de tal pulsação é onipresente, com mais ou menos veemência, no cotidiano da sociedade neoliberal” (Neoliberalismo como horizonte cultural, em Razão Histórica, Revista Hispanoamericana de Historia de las Ideas, Número 38, Ano 2018, páginas 21 - 38. www.revistalarazonhistorica.com). A pós-modernidade, filha rebelde da ideologia liberal, moldada pela civilização do espectáculo e do consumo, não só atomiza a sociedade, desligando os indivíduos das suas comunidades de vida e desenraizando-os de toda a pertença e identidade comunitária, mas também os aliena, com o propósito óbvio. de submetê-los à uniformidade exigida pela civilização mercantilista e consumista, a chamada globalização neoliberal, transformando-os em meros consumidores, operadores e produtores e mesmo em trabalhadores globais, através de movimentos migratórios em massa transportando mão-de-obra de baixo custo de um país para outro, como afirma Luis Oro, “na era neoliberal, são necessários indivíduos que sejam produtivos; pessoas não reflexivas, muito menos contemplativas. Assim, o excêntrico (aquele tipo humano que nada, heroicamente, contra a corrente e que John Stuart Mill tanto elogiou) não tem lugar no mundo neoliberal” (Ibidem, p. 36). Economicamente, o neoliberalismo tem sido impulsionado pela globalização e pela geração de um mercado global, como consequência de uma maior dinâmica capitalista e da revolução pós-industrial, que substituíram a economia industrial por uma baseada no consumo. 

Alain de Benoist salientou que “os factores que caracterizam a globalização são: a expansão do sistema económico capitalista; a nova forma de organização territorial e política do sistema mundial como um processo permanente (onde o Estado-nação é deslocado); o processo de expansão das empresas multinacionais e o seu peso específico na produção mundial; o desenvolvimento das comunicações e a velocidade com que ocorre a inovação tecnológica” (Além da direita e da esquerda, edições Áltera, 2010). Isto impulsiona a produção em massa de bens e serviços que na maioria dos casos são efémeros ou dispensáveis. No entanto, sabemos que a generalização desenfreada à escala planetária da produção e do consumo impulsionada pelo neoliberalismo está a conduzir rapidamente ao esgotamento dos recursos naturais disponíveis e a uma série de perturbações climáticas e atmosféricas com consequências terríveis para a espécie humana e para a atmosfera. 

A desfiguração da natureza, o empobrecimento exponencial da biodiversidade, a alienação do homem pelas máquinas e pela tecnologia e a degradação da nossa alimentação demonstram que “mais e mais” não é sinónimo de progresso. Na atualidade, o liberalismo ou a sua versão mais extrema, o neoliberalismo, já não se apresenta apenas como mais uma ideologia política ou económica, mas apenas como um sistema mundial de produção e circulação de homens e mercadorias – a globalização do capitalismo, presidida pelo capitalismo. o moralismo ou a religião dos direitos humanos e um sistema político partitocrático, uma oligarquia que suplantou completamente a própria democracia. Sob as suas formas económicas, políticas e morais, o neoliberalismo representa o bloco ideológico central de uma pós-modernidade em crise que está esgotada e que juntamente com as ideologias pós-modernas decadentes inspiradas na utopia do progresso indefinido, arrastam o mundo para o niilismo total e para a sua própria destruição. social e ecológico, para o desenvolvimento científico e tecnológico do transumanismo, que será o fim do mundo humano e natural. Como aponta Alain de Benoist: “A sociedade do neoliberalismo é cada vez mais uma sociedade de depressão e fadiga, uma sociedade de sujeitos isolados, sujeitos a uma dinâmica de auto-exploração. Um inferno do mesmo” (Ibidem). 

Por outro lado, a revitalização do mito do progresso típico da modernidade e da liberdade individual do liberalismo clássico, bem como a aceitação religiosa do mandamento dos direitos humanos, aos quais aderem da direita à esquerda (não são mais diferenciado ), demonstra que o neoliberalismo tem um poder hegemônico maior que o projeto original da modernidade e que, consequentemente, não se deve deixar enganar pelas críticas esquerdistas ao primeiro em seu aspecto econômico, porque é tão neoliberal quanto a direita. Na verdade, o filósofo político Luis Oro desnuda a esquerda ao dizer-lhe que “o egoísmo, o individualismo extremo, até mesmo o solipsismo, é algo natural para ela (a esquerda). O artificial e o artificial é o coletivo. Não é em vão que afirma espontaneamente o indivíduo de forma absoluta. Tal ênfase a leva a demonizar entidades coletivas clássicas, como, por exemplo, a nação, a família, o gênero e o Estado. 

Por esta razão, tudo o que se opõe ao seu individualismo e solipsismo é descrito como repressivo ou simplesmente rotulado como fascismo” (op. cit., p. 37). A esquerda pós-moderna tem sido ainda mais globalista e liberal ou neoliberal do que a velha esquerda marxista. Alain de Benoist, refletindo sobre o Maio de 68, disse que a esquerda daquela época, que lançou as bases do pós-modernismo político progressista “longe de exaltar uma disciplina revolucionária, os seus apoiantes queriam acima de tudo “banir as proibições” e “desfrutar sem barreiras”. . Contudo, cedo perceberam que fazer uma revolução e colocar-se “ao serviço do povo” não era a melhor forma de satisfazer os seus desejos. Pelo contrário, rapidamente compreenderam que ficariam mais satisfeitos numa sociedade liberal permissiva. E acabaram aliando-se naturalmente ao capitalismo liberal, que não deixou de trazer, para boa parte deles, vantagens materiais e financeiras” (Maio 68: Psicodrama ou mutação?, em www.elmanifiedsto.com). Por fim, vale a pena ter em mente que uma das características da pós-modernidade neoliberal é a relevância que adquire a juventude adolescente, o seu protagonismo político, económico, social e cultural, o estudante, principal agitador das revoltas dos anos 60 e posteriores. Na sociedade de mercado do neoliberalismo, o sujeito consumidor é principalmente o adolescente, etapa que na contemporaneidade se estende até os quase 30 anos de idade e a juventude ultrapassa mais algumas décadas. Na realidade ele é um hiperconsumidor. Maffesoli diz que “a figura pós-moderna emblemática é a figura do adolescente ou do eterno bebê (…) A figura do jovem é algo que terá a mesma importância na pós-modernidade, como a figura do adulto teve na Modernidade, ou seja, a figura da criança eterna será poluente. Nesse sentido, queiramos ou não, na pós-modernidade estamos grávidos dessa forma juvenil de agir, dessa energia transbordante, desse barroquismo comportamental” (A Transfiguração do Político, p. 29). Isto não só explica a agitação e a tensão política e social permanente que muitos países têm vivido há alguns anos, o nosso, claro, mas, o que é mais dramático, é a irresponsabilidade das ações tomadas por grupos pós-modernos, tribos urbanas (Michel Maffesoli. ), alheios à história das comunidades nacionais a que pertencem, mas que parecem não ter qualquer identidade com elas. O individualismo juvenil é altamente irracional e, por esta razão, a sua violência é difícil de controlar, pelo que a sua capacidade de compreensão dos limites das políticas públicas e de governar e a tolerância e respeito pelo exercício da autoridade são muito baixas. Da mesma forma que o exercício dos direitos para eles é absoluto, numa pseudo cultura de liberdade e emancipação sem imposição de deveres correlatos; Para estes jovens pós-modernos, os seus direitos constituem apenas deveres para os outros. Como o seu horizonte de vida é longo, não questionam nem têm consciência suficiente do futuro ou da responsabilidade. Como bem descreve Luis Oro, “por isso, as “sociedades” neoliberais dificilmente se perguntam qual é o sentido da vida. Eles nem sequer se perguntam qual é o significado último do seu ativismo, do seu fazer frenético por fazer em vão. São “sociedades” que flutuam muito bem num certo niilismo prático e – talvez precisamente por isso – já não reflectem nem querem reflectir. Neles é mais agradável e reconfortante consumir do que pensar” (Ibidem, p. 37). E aqueles que pensam são invadidos pelo idealismo e pelo emotivismo adolescente igualmente irresponsável. No final, a modernidade e o Iluminismo falharam nesse propósito que Kant declarou “a emergência do homem de sua minoria autoculpatória. Minoria significa a incapacidade de usar o próprio entendimento sem a orientação de outro." 

ÉMILE OLIVIER